茅谷斯稱謂考（二）

　　土家族語茅谷斯稱謂的差異探源
　　為什么茅谷斯的土家語稱謂具有這樣的多樣性呢？
　　一方面，由于湘西各個土家族山寨都是大山阻隔，交通很是不便，清朝的顧彩在其《容美紀游》中對湘鄂西土家族地區(qū)的交通作了生動而貼切的描述：“漸趨西南，行無大道，皆峽樵徑，荒草茸雜，風巒回互，道多虎跡，人家稀少，入山漸深，路徑愈窄，亂石嵯峨，瀑泉奔注，水冷砭骨，前臨危崖，陡立百仞，攀蘿捫葛，相緣而登。”顧彩，字天石，號金齋，別號夢鶴居士。江蘇無錫金匱人，其父顧宸，崇禎十二年舉人，顧彩少聰穎，有異才，清康熙四十三年(1704年)在容美土司田舜年的盛情邀請下，作了容美之行。顧彩的這段話對武陵山區(qū)道路的描寫與李白的《蜀道難》相比，有過之而無不及。由于道路的艱難，因而使得土家族地區(qū)相對封閉。在土家族大文化的背景下，一些細微之處有些不同也是可想而知的。湘西土家族有“隔里不同天，隔里不同俗”的說法。意思就是土家族山寨之間只要相距一里（也不是完全實指，意思是相距很近），就有不同的天氣狀況和不同的風俗習慣。甚至同一個寨子的風俗習慣也有所不同。比如：龍山縣隆頭鎮(zhèn)撈田村，解放以前叫撈田溪，分上、下兩寨。撈田溪的上寨和下寨沒有明顯的界限。只以姓氏的聚居區(qū)作為區(qū)分的標志。上寨主要居住田姓和向姓，下寨主要居住賈姓和彭姓。上寨田姓和向姓的茅谷斯叫“拔帕”或“拔帕格蚩”，下寨的彭姓和賈姓的茅谷斯就叫“哭琪卡卜”。上、下兩寨各有自己的擺手堂。上寨的擺手堂在王家媳婦堡，下寨的擺手堂在撒枯列（土家語地名，意思是很冷的小山堡）。到了正月間，上、下兩寨人誰也不到對方家的擺手堂去跳擺手舞和演茅谷斯。這不是說兩寨之間有什么隔閡或過節(jié)，主要是由于跳擺手舞和表演茅谷斯過程中，因二者某些細節(jié)上的差異所致。正如撈田村上寨的田心佑老人說的：“兩個寨子玩的時候有的廊場（方言：指地方，這里指部分）不同套（不同套，就是有些地方有細微區(qū)別），做起來合不來（不合拍）。這樣就只能自己玩自己的。”
　　另一方面，有的土家山寨對茅谷斯的認知有所不同，也就引起了稱謂上的不同。龍山縣靛房鎮(zhèn)百型村稱其為“實姐”，百型村田荊銀老人說：“演毛人（也就是茅谷斯）的主要內容是‘實姐（打獵）’。我們這里人現在都喜歡‘實姐’。”看來這里的土家族對“實姐”情有獨鐘，所以他們把茅谷斯稱為“實姐”也是有充分理由的。還有的茅谷斯的土家語稱謂與族稱（這里所說的族稱是指家族）有關。如龍山縣西湖鄉(xiāng)卸甲村把茅谷斯稱為“撒卡”，因為這個地方的土家族把自己家族稱之為“撒卡”，現在保存于龍山縣文物管理所的一塊卸甲村道光四年（公元1824年）的擺手碑上，就明確地記載有“我撒卡三房”的句子，就是有力的證明。也就是說卸甲村把茅谷斯稱為“撒卡”．認為所演的茅谷斯是家族文化的代表，所以用自己家族的稱謂來作為茅谷斯的稱謂也是有一定的合理性。從另一個角度來說，把茅谷斯叫做“撒卡”，也就是突出了家族的自身標志，按現代的話來說，“撒卡”是卸甲村彭氏家族的一張明片。
　　茅谷斯土家語稱謂的詮釋
　　茅谷斯土家語稱謂的文化內涵是豐富的，為了研究的方便，我們把上面13種土家語的茅谷斯稱謂歸為六大類。
　　第一類女性稱謂：拔帕、拔帕格蚩、拔帕尼、拔帕哈、哭琪卡卜、禾撮尼嘎等。這一類的意思都與女性有關。
　　第二類男性稱謂：拔普卡、拔普卡日等。這一類的意思與男性有關。
　　第三類事象型稱謂：撤嘎、送嘎撤嘎等。這一類的稱謂與土家語言事象有關。
　　第四類家族型稱謂：這一類僅一例撒卡。這類稱謂與家族有關。
　　第五類狩獵文化型稱謂：實姐。這一類稱謂與狩獵文化有關。
　　第六類娛樂型稱謂：故事格蚩。這類稱謂與娛樂有關。
　　先對第一大類進行詮釋。土家語“拔帕”是對“女人”的統(tǒng)稱。“拔帕格蚩”漢語的意思是“女人玩耍”，土家語“格蚩”是漢語“玩耍”的意思；“拔帕尼”漢語的意思是“找女人”，這里的土家語“尼”就是漢語“找”的意思。“禾撮尼嘎”，“禾撮”是土家族古代對“打野獸”的稱呼，“尼嘎”是土家語，漢語的意思是雌性。“禾撮尼嘎”就是“打野獸的女性”，這一稱謂是一個專稱，是專門稱呼土家族的梅嫦神。因為梅嫦原是土家先民中的打獵英雄，后來在打獵中英勇獻身，被土家族尊奉為梅嫦女神。“哭琪卡卜”中的“哭琪”，漢語的意思就是“人熊”，土家語的“卡卜”，漢語的意思就是“外婆”。土家語的“哭琪卡卜”，漢語的意思就是“人熊嘎婆（嘎婆，土家族地區(qū)漢語方言對外婆的稱謂）”。“人熊嘎婆”在土家語地區(qū)十分有名，“人熊嘎婆”的故事，可以說是家喻戶曉。為什么土家族把茅谷斯用土家語稱為“人熊嘎婆”呢？這是土家族先民對人類的最初最為樸素的認識，也是對茅谷斯的形象稱謂。因為茅谷斯的裝扮，就是一種像人熊一樣的裝扮（應該說是猿人），當時土家族先民對猿人沒有什么深刻的認識，只知道有人熊的概念，所以，土家族把它作為茅谷斯的稱謂叫“哭琪卡卜”也是無可厚非的。所以我們把第一大類又可以說是茅谷斯的女性文化類型。
　　再對第二類進行詮釋。土家語“拔普卡”，漢語的意思是“男性老人”或“男人”。土家語“拔普卡日”，其中之一的“日”的漢語意思是“做”或“游戲”，整個的意思就是“做老公公”或“男人游戲”。這里的，“做”和“游戲”都是意義比較相近的詞，有“裝扮”或“玩耍”的意思。我們把第二類說是茅谷斯的男性文化類型。
　　對茅谷斯中的第三類進行詮釋。先看“撤嘎”是什么意思。土家語中“撤”漢語的意思是“水”，土家語的“嘎”，是漢語動詞“吃”的意思。土家語的語法是動詞在賓語后面，也就是說漢語的“述賓”結構，土家語就成了“賓述”結構。那么土家語的“撤嘎”按漢語的直譯就成了“吃水”。土家族地區(qū)的漢語方言，在實際表達過程中，往往是“吃”“喝”不分?，F在土家族地區(qū)的漢語方言說“喝水”都叫“吃水”。把“吃水”取名為茅谷斯是什么意思？這是土家先民取其“吃水”時“唧唧咕咕”地發(fā)出象聲詞。這就引申到了當時原始人的講話時不流暢的情景，從現在的角度來說就是口吃。茅谷斯在表演過程中所表達的語言是很不流暢的。這不是說土家族先民一開始就是口吃，而是整個人類在幼年時候都有這樣的共同特征。當時的語言剛剛產生，說起來肯定是不很流利。英國人類學家泰勒說過：“對于人的早期粗野生活狀況來說，較少量的和較簡單的語句就足夠了，但是后來，就需要補充越來越新的術語以表示新的概念、工具、職業(yè)、任務和獲得較多組織社會中的關系。”茅谷斯“撤嘎”這一土家語稱謂，恰恰合乎人類幼年時的語言特征，也合乎茅谷斯原始社會的形象特征。再來解釋“送嘎撤嘎”，這是一個土家語詞組。“撤嘎”前面已經解釋過了，那么土家語“送嘎”是漢語的什么意思呢？土家語“送嘎”的漢語意思是“碓”，這里引申為“舂碓”。舂碓怎么能與茅谷斯聯(lián)系在一起呢？這就要聯(lián)系茅谷斯的表演動作去理解，茅谷斯表演的時候，扮演者出場時身捆茅草，屈膝駝背，抖肩沉臀，步履蹣跚，扭動著粗野的身子。土家語地區(qū)的人把跛子和走路不正當的姿態(tài)，往往用土家語比喻說成“送嘎”（即漢語“像舂碓一樣”）。“送嘎撤嘎”的漢語意思就是“舂碓吃水”。也就是說“送嘎”是復制茅谷斯的走路姿態(tài)，而“撤嘎”則是復制茅谷斯的語言狀態(tài)。二者結合就把茅谷斯的形象描繪得十分形象。這一類型我們把它稱之為語言事象類型。
　　第四類“撒卡”的解釋。“撒卡”漢語的意思就是杉樹，這只是龍山縣西湖鄉(xiāng)卸甲村對茅谷斯的稱謂。因為，西湖鄉(xiāng)卸甲村當時居住在杉樹林中，那里的杉樹不僅很多，而且很大。大到有直徑一米的杉樹。卸甲村的彭姓土家族，以此為榮，便把自己的家族稱之為“撒卡”，由此他們表演的茅谷斯也叫做“撒卡”。這一類我們把它稱之為家族文化類型。
　　對第五類“實姐”的詮釋。“實姐”的漢語意思是“打獵”。嚴格地說“實姐，，只是整個茅谷斯表演過程中的一個場次，它還不能完全代表茅谷斯的名稱。但是，“實姐”又是茅谷斯中最重要的場次，按我們現代的話來說就是重頭戲。又最能代表土家族先民的原始經濟文化類型——漁獵文化，有的地方把“實姐”作為茅谷斯的稱謂也是合理的。我們把這一類型叫做狩獵文化型。
　　最后對第六類“故事格蚩”的解釋。土家語“故事”不能與漢語中的“故事”劃等號。土家語的“故事”，譯成漢語就是“多種多樣”，“故事格蚩”就是“玩多種多樣的游戲”。這一類我們就可以說是茅谷斯土家語稱謂的娛樂文化類型。
　　從以上對土家語茅谷斯稱謂的詮釋，我們又從一個側面了解到土家族茅谷斯文化內涵的豐富性及其文化形態(tài)的多樣性。

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